책속에서

김교신은 복음과 예언의 관계는 양자택일의 관계가 아니라 ‘상호 공속적(共屬的)’ 관계라고 보았다. 그 이유는 다음과 같았다. 기독교는 인간을 외적 억압뿐만 아니라 자기 자신의 욕망과 죽음에 대한 공포로부터 해방하여 참주체로 세우려는 종교이다. 따라서 기쁜 소식, 즉 복음이다. 그런데 피조물적 존재이면서 마치 창조주인 것처럼 인간을 억압하려는 의식이나 제도는 어디에나 있기 마련이다. 따라서 기독교의 복음은 이러한 제도와 의식에 비판·항거하며 가장 작은 자의 자존을 보장하는 신적 공의의 공동체를 대망하는 예언과 늘 어깨를 나란히 해야 한다. 예언이 없는 복음이란 추상적일 뿐만 아니라 위선적이고 때로 사악하기조차 하다. 또한 복음이 없다면 예언은 그것을 지탱할 희망과 용기를 어디에서 공급받겠는가. 따라서 복음과 예언은 동전의 양면 같은 것이어야 한다는 것이었다. 즉 복음과 예언은 서로가 서로에게 속하며 상호 실현을 조건 지우는 ‘실존적 순환’을 구성한다는 것이다. 오늘날의 저명한 구약학자인 월터 브루그만(Walter Brueggemann)이 “미국의 자본주의 소비문화에 교회가 순응하게 된 내적 원인은, 성서의 예언자 신앙 전통을 버리고 그 결과 교회의 정체성을 상실한 데 있다. 예언자는 한 사회의 지배 문화에 적응하고 동화되어 거룩성을 상실해 가는 교회를 경각시키는 사람이다”라고 한 것은, 이러한 복음과 예언의 공속성을 지적하는 말이라고 할 것이다. _102-103쪽(2-2. 복음과 예언의 공속성)

그렇다면 오늘날 바울이 호소하는 세속적 권위에 대한 충성은 어떠한 형태가 될 수 있을까. 이에 대해 유럽 정신사에서 나타난 로마서 13장의 해석사를 연구한 미야타[宮田光雄]는 다음과 같이 말한다. “바울이 말하는 ‘복종’은 사회에서 이루어지는 커뮤니케이션 규칙을 올바르게 지키고 합의에 근거한 민주적 결정을 만들기 위해 봉사할 것을 뜻한다. 또한 로마서가 말하는 ‘선한 일’이라는 사회적 과제에 인도되어, 잘못된 정책 결정에 반대하는 시민적 불복종이나 비폭력의 직접적 행동을 취할 수도 있겠다. 나아가 ‘양심’을 비판적인 행동의 근거로 세운다면 부패한 국가권력에 대한 정치적 저항조차, 로마서 13장 1절 이하는 아무런 장애가 되지 않을 것이다. _268-269쪽(4-3. 한국 개신교에 나타난 로마서 13장과 국가권력과의 관계)

‘무교회주의’는 오늘날에도 많은 오해가 있는 개념이다. ‘무(無)교회’가 흔히 교회를 없애자는 의미로 오해받기 때문이다. 그러나 김교신의 무교회주의는 더 적극적인 의미였다. 무교회주의는 루터의 종교개혁 정신, 즉 오직 구원은 그리스도 안에 있으며 따라서 교회는 구원을 관리하는 기관이어서는 안 된다는 것을 분명히 하는 것이었다. 또한 김교신은 종교개혁의 ‘만인제사장주의’에 입각하여, 한 사람 한 사람이 직접 그리스도를 만나 자기의 삶을 형성해 가는 것, 즉 단독자로서 신자 개개인이 신앙의 주체라고 보았다. 그렇다고 교회가 필요 없다는 뜻은 아니었다. 그리스도와 자신의 삶을 일치시키려고 노력하는 신자들의 자유와 사랑의 연대로서의 교회를 김교신은 환영했다. 그리고 기독교 신자가 그리스도와의 일치를 증거하는 자리는 교회 안이 아니라 나날의 평범한 삶, 즉 정치·사회라는 공공적 영역을 포함한 ‘일상성’ 안에서라고 보았다. 즉 ‘일상의 삶=예배’라는 것이다. _341-342쪽(나가는 말)